A gente nas redes

Quem é Ìrókò?

 

Em 20 de março de 2012, aos 82 anos, morre Cidália Soledade, conhecida no Candomblé como Egbon Cidália de Ìrókò. Ela era conhecida como a senhora que conhecia os segredos de Ìrókò no Brasil. Quando ela faleceu o rádio corredor dizia que com ela para o orun tinha ido todo o fundamento e conhecimento sobre Ìrókò.

 

Na época eu fiquei pensando nas centenas de deuses que desapareceram, que foram mortos pelo cristianismo, judaísmo e etc. Quantos panteões de Deuses perderam seus cultos, ou foram reduzidos a quase nada? Sempre tive esse medo e confesso que ele ainda existe em função da expansão do cristianismo e do islamismo na África, mas isso é um papo para um outro dia.

 

Quando eu comecei a ter mais contato com os iorubás e tive conhecimento que Ìrókò estava muito vivo em terras iorubás, foi um grande alívio e mais uma vez precisei desconstruir o pouco que eu sabia. Meu conhecimento, se é que pode ser chamado assim, eram como peças de um quebra-cabeça soltos que não faziam muito sentido, mas eram tudo o que eu tinha. Ainda não tenho todas as peças, e talvez eu nunca as tenha, mas gostaria de dividir um pouco do que aprendi e do que pode ser dito aqui no Meu Coração Africano.

 

Vou construir uma linha de raciocínio que acredito que você vai gostar.

 

Um olhar que tem me ajudado a compreender melhor o culto aos Orisa, e que pode ajudar você também, se colocado em prática, é sempre num primeiro momento tentar entender a simbologia do elemento. Quando digo elemento, este pode ser o de um Orisa, de um animal, de uma planta, de uma comida e até de uma pedra, estamos falando de Natureza. Qual o princípio básico energético, por exemplo, do fogo? Observe. Faça como os nossos ancestrais: OBSERVE.

 

O fogo rodopia em meio de suas próprias labaredas, ele dança com o seu próprio movimento constante, ele aquece e agita as partículas de tudo que entra em contato direto com ele. Basta observar os alimentos, como o milho que ao entrar em contato com o fogo se torna pipoca ou um alimento cru que ao ser exposto ao fogo muda o seu sabor, sua textura e torna-se próprio para o consumo. O sol também, é um bom exemplo, uma enorme bola de fogo, quando nos aquece demais pode nos queimar e com certeza não iremos sobreviver a temperaturas muito altas, já sem o sol e o seu calor, não há vida. O fogo também traz luz e claridade e faz com que o que esteja escondido possa ser visto e brilhar.

 

Com essa pequena forma de descrever um pouco do fogo, a gente pode chegar em uma conclusão, que a simbologia do fogo, diante da espiritualidade é de:
 

  • Transformação

  • Ação

  • Movimento

  • Brilho

  • Vigor

  • Coragem

 

Portanto, um Orisa que tenha como um dos seus elementos básicos o fogo, vai trazer consigo esses princípios. Alguns exemplos são Ogun, Oya, Sango e Esu.

 

Esta é uma forma simples, que pode ser aplicada ao tentar compreender os elementos de um Orisa e a forma como ele atua em nossos Ori.

 

Agora vamos voltar para o tema principal deste texto. A árvore Ìrókò é nativa de algumas regiões da África. Ela é uma árvore que vive muitos anos, para você ter uma ideia, ela só chega na sua fase madura aos 130 anos, ou seja, com 130 anos ela pode estar medindo até 50 metros de altura e aproximadamente 3,5 metros de diâmetro. Como a raiz tem um papel fundamental de sustentação, quanto maior a copa da árvore, maior será o diâmetro da raiz, e no caso do Ìrókò ele tem raízes longilíneas e muito profundas.

 

No Odù Ifá Iwori Meji conta-se que ela é umas das sete maiores árvores do mundo e está entre as seis mais antigas. Já no Odù Ifá Okanran Ofun, refere-se ao Ìrókò como o Rei de todas as Árvores. Há alguns Odù que também citam que algumas divindades e a própria ancestralidade chegam em àiyé através do Ìrókò.

 

O curioso é que para alguns Iorubás, o Orun não fica no céu, como normalmente traduzimos. A tradução para céu foi feita pelos ingleses (colonizadores), que o fizeram, justamente para dar a ideia do local invisível aos olhos e para onde vamos quando se chega ao fim da vida e muito possivelmente pela influência do cristianismo.

 

Para o Babaláwo Ifatokun Jayeola de Oyo, em entrevista para o Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó, ele afirma que Orun fica abaixo da terra, assim como diz que Eledumare fica em Oke (montanha). Não é apenas em Oyo que se afirma isso, há também outras regiões que acreditam no mesmo.

 

Mas o que tem haver isso com o Ìrókò?
Lembra da simbologia?  

Pois é!

 

Recapitulando: Ìrókò é uma das árvores mais antigas e maiores do mundo, ela é grande tanto para o alto quanto para baixo, devido a profundidade das suas raízes. Em alguns odù se referem a utilização dela para que uma divindade e até mesmo ancestralidade, alguns conhecidos como os anciãos da noite, cheguem até àiyé. Simbolicamente portanto, Ìrókò seria um elo, uma ponte de comunicação entre àiyé e orun, seja ele no alto ou abaixo da terra.

 

Antes de continuar com a simbologia, e de compartilhar um pouco do estudo, preciso contar, se é que você  ainda não sabe, que Ìrókò não é o nome de um Orisa, Ìrókò é de fato a árvore que é habitada por Orisa Olúwéré, que significa o Senhor dos mistérios e da rapidez. No entanto há quem diga que Ìrókò é um epíteto de Orisa Olúwéré. Como sabemos muitas coisas mudam de região para região em terra Iorubá.

 

Voltando.

 

Fui um pouco mais afundo na minha pesquisa, imaginando o motivo pelo qual Ìrókò se tornou uma Igi (árvore) tão importante para os Iorubás, até encontrei um verso em que fala-se da reunião das árvores mais importantes, em Okaran Meji, onde Ìrókò seria o representante de todas elas. Foi aí que eu resolvi entrar na Biologia Vegetal do Ìrókò, para compreender melhor a simbologia e confesso que fiquei muito feliz com o resultado.

 

O Ìrókò é amplamente utilizado na medicina tradicional africana.

 

Para não ficar chato eu vou colocar aqui uma pequena (risos) lista de doenças que podem ser tratadas com os componentes da Milicia excelsa,  incluindo casca, látex, folhas e raiz, o Ìrókò:

 

  • Anemia

  • Distúrbios na pigmentação

  • Ação anti-inflamatória

  • Esterilidade feminina

  • Tosse

  • Asma

  • Problemas cardíacos

  • Lombalgia

  • Dor no baço

  • Dor de estômago

  • Dor abdominal

  • Edema

  • Ascite

  • Dismenorréia

  • Amenorréia

  • Gonorréia

  • Fadiga geral

  • Reumatismo

  • Sarna

  • Perda de cabelo

  • Febre

  • Cicatrização de feridas

  • Doenças venéreas

  • Hipertensão

  • Tumores

  • Obstrução na garganta

  • Queimaduras

  • Eczema

  • Insanidade mental

  • Cálculos biliares

  • Baixo libido

 

Sinceramente? Eu nunca ouvi falar de uma mesma planta com tantos benefícios. A medicina tradicional africana é totalmente empírica, ou seja, se aprende de fato na prática, e conta-se que as mulheres, na grande maioria das vezes, eram quem experimentavam as plantas, como cobaias. Quantas centenas de anos foram necessários para descobrir as graças do Ìrókò e todas as suas benesses?

 

Se hoje, em 2018, a situação da infraestrutura básica africana é precária, imagine há centenas de anos atrás? Agora vamos fazer a simbologia de tudo isso e pensar em quantas e quantas vidas o Ìrókò já não salvou ? Quantas crianças não foram salvas através daquelas(es) "feiticeiros" e "feiticeiras" que conheciam as bênçãos do Ìrókò? Não há nenhuma dúvida de que há todo um véu de cura que emana desse grande presente de Eledumare, chamado por nós de Ìrókò.

 

De posse de todas essas informações, nada poéticas, do contrário do que costumo escrever, fica fácil abrigar a espiritualidade e a ciência em um mesmo coração. Fica fácil compreender a ligação estreita de Osanyin e Ìrókò.

 

Ìrókò, árvore que carrega consigo tantas bênçãos de Eledumare é um presente.

 

Orin de Ìrókò 

 

Lase Ìrókò Olúwéré

Ikú o ni mú wa lo o e e

Ikú o ni mú wa lo o e e

Adie wéwé nikú má nmú

Ikú o ni mú wa lo

 

Tradução

Em nome do axé de Ìrókò Olúwéré

A morte não nos levará embora

A morte não nos levará embora

São os pintinhos que a morte levará embora

A morte não nos levará embora

 

Alta e bela árvore que abriga os grandes pássaros e ainda tão profunda que habita o reino dos mortos. Em sincronia ela está nas alturas, está aqui e acolá, no interior da terra, ela mora ao mesmo tempo em todos os mundos. Majestoso Ìrókò que assim como o Ikorita meta é um portal de ligação entre nós, os deuses e os ancestrais. Cordão umbilical entre os mundos onde pouso minha esperança e faço minhas oferendas para Ìyámi Eleye, Ìyá Janjansan, Egbé Orun e Egungun, em busca da cura, para que haja calma e tranquilidade em meu viver.

 

Continuo na busca para compreender os mistérios seja de Olúwéré e/ou Ìrókò, mas consegui alcançar e tornar lógica, as possíveis bênçãos recebidas e o fato de estar tão ligado a gratidão e o fortalecimento de Ori.

 

No Brasil, saúda-se Ìrókò com “Èrò”, que significa Calma. Em função da saudação, muitos dizem que Ìrókò seria um Orixá virulento, agitado e arisco. Eu não acredito mais nisso. Assim como Osun é saudada com Ore Yeye Oooo, referindo-se a senhora que traz graças e bênçãos e Ogun com Ogun Ye Mo Ye , Ogun tem vida eu tenho vida,  trago para Ìrókò, em meu entendimento que não é ele quem precisa de calma, e sim é Ele quem pode acalmar a nossa vida, seja através da cura de uma doença ou pelo fato de fazer a conexão entre as divindades.

 

Ìrókò nsọ
Erò,  Ìrókò nsọ,
Erò.

O que brota no Ìrókò?
Calma é o que brota em Ìrókò
Calma.

 

 

Ọ̀nà’ re o - (Um bom caminho para você)

IfáṢọlà Ṣówùnmí - Fernângeli Aguiar

 

 

Observação: As acentuações do Iorubá deste texto podem conter erros, pois não foram revisadas.

 

**Toda experiência citada neste texto são pessoais e não se tratam de uma verdade absoluta perante a diversidade do culto dos Orixás seja brasileira ou africana.

 

 

Fontes de Pesquisa:

 

https://en.wikipedia.org/wiki/Milicia_excelsa

https://www.prota4u.org/database/protav8.asp?g=pe&p=Milicia+excelsa+(Welw.)+C.C.Berg

https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/0378112796037371

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/28596011

https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0378874114003535

https://pfaf.org/user/Plant.aspx?LatinName=Milicia+excelsa

Ifá Dida - Solagbade Popoola.

Cânticos dos Orisa - Bàbá King - pág 136

Dicionário Yorubá Português - José Beniste
Ifá - Solagbade Popoola :. Odùs consultados - ose okanran - oturupon ika - ogunda oturupon - irosun ofun - iwori owonrin - iwori meji - okanran meji - iwori ogunda - irosun ogbe - obara ose - otura ika  e ogunda ogbe.

Canal YouTube -  Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó - https://www.youtube.com/watch?v=dPLjhM_gxlI

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Egbe - The heavenly mates of every human - Ayo Salami
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