A gente nas redes

Você está no Ibi (negativo) ou no Ire (positivo) do Òrìsà que você cultua ou foi iniciado?

 

 

 

 


Olhe para você, veja a sua própria sombra, e conheça-se o suficiente, para conseguir ser melhor.

Vou começar este texto com a frase que meu irmão Ifálolà publicou em seu Facebook que diz:


"Bí a bí’ni, kò tó ká túra ẹni bí."

 

Nascer não é o suficiente.

Ou seja:

Você deve se reinventar constantemente.

 

Tudo o que está neste texto, são conclusões pessoais, fruto de observação e estudo, de maneira empírica apenas, cada um tem o total direito de descordar.

 

Foi como ontem, na roça de Candomblé quando chegava um novo abian a curiosidade era pra saber de qual Òrìsà era aquela pessoa, pelo menos a minha. Através dessa informação eu já  sabia o que esperar dela e já dava até pra saber com que grupo ela iria se aninhar.

 

Hoje semanalmente recebo mensagens de pessoas querendo descobrir qual é o Òrìsà de cabeça e com a minha resposta, de que não funciona assim no Isese, sinto a decepção do outro.

 

É lindo ver as pessoas vestirem a fé com os olhos de uma criança que apenas crê, e isso é tudo, é um mundo todo, mas eu não vou inventar.

 

Desde que voltei da Nigéria, busco compreender a origem de algumas crenças e cultos no Candomblé com base em uma de suas matrizes, o Yorúbà, sempre estou atenta as similaridades e tento encontrar, quando convém, em que momento pode  ter havido uma distorção em função da cultura oral.

 

Na metodologia que uso para consultar o erindilogun, eu uso igbo. Os igbo desvendam se aquele odu está em Ibi (negativo) ou em Ire (positivo). Na metodologia que uso, é o Ori da pessoa que trás à luz, os pontos fracos na conduta e comportamento daquela pessoa, e tenho observado que 80% das pessoas, estão com o Òrìsà, que foram iniciados, justamente nesse negativo.

 

Na consulta o Ori do consulente, revela a necessidade de mudança dessa polaridade, através de ebó. Eu converso com a pessoa sobre a necessidade dessa mudança de comportamento e mostro ponto a ponto. Pois se o ebó for feito e o comportamento não for modificado, em pouco tempo o negativo estará ativado novamente. Vira ebó no caminho de ebó e depois é Òrìsà que não presta e o sacerdote que é incompetente.

 

Eu digo a todos que consulto:  A consulta não faz previsões de qual será seu próximo emprego, mas com certeza revela o que você precisa mudar para obter um equilíbrio espiritual, prático e sustentável para conseguir um emprego muito melhor e prosperar na vida. 

 

Tudo parece meio confuso até aqui, mas agora vai ficar simples de entender.

 

Vamos a um exemplo dentro dos arquétipos construídos no Brasil, isso precisa ficar claro, no Brasil, isso não pertence a Àfrica. Com o exemplo ficará mais claro para você compreender:



Exemplo 01:

 

Marcos é Ogan, filho/iniciado em Sango. Em sua consulta no erindilogun método brasileiro, Sango (algumas qualidades) responde em Ejilasebora. Marcos chega no Ilê e quer ser servido, senta na cadeira e pede um cafezinho. Ele fala alto, ele é preguiçoso na hora do trabalho, flerta com a mulherada com zero respeito, mas realmente acredita ser o dono da razão. Quando alguém joga aquela indireta: Vai trabalhar não Marcos? Ele ainda diz que é filho do rei. As coisas não vão muito bem na vida de Marcos, e ele não entende o motivo.

 

 

Exemplo 2:

 

Mauro é Asogun, filho/Iniciado de Ogun. Em sua consulta ao erindilogun responde Etaogunda. Algumas qualidades de Ogun no Brasil respondem neste odu. Mauro é uma porta de tão grosseiro,  acredita que falar o que pensa é ser sincero, não tem paciência, bebe muito, flerta com as mulheres sem qualquer respeito, é muito desconfiado e sempre está no meio de alguma briga. Se falar algo com ele sobre esse comportamento, ele justifica: Sou filho do “hôme”, sou filho de Ogun.

 

 

Voltando ao exemplo 1:

 

Ejilasebora nos ensina que a luta é necessária, mas que através da nobreza das ações as brigas podem ser evitadas. Este Odu também ensina que a justiça, pode não ser favorável à nós, já que nunca conhecemos toda a verdade. Ejila, aconselha que aquela pessoa tenha nobreza em suas ações comportamento, portando-se como um nobre, verdadeiros Reis e Rainhas, ou seja, a humildade, a compreensão, o exemplo, o respeito e o silêncio. Tudo isso vislumbrado em histórias, versos que contam sobre vitórias e derrotas que SEMPRE estão ligadas ao comportamento e as atitudes.

 

É bom salientar também que Sango foi um grande Rei, um grande General, desbravador e vitorioso.

 

O que isso significa afinal?

 

Que posturas como a de Marcos estão na verdade no inverso do positivo do Odu e das ações Sango.

 

Logo quando esse Odù se apresenta, ele diz quais são os comportamentos e ações que devem ser avaliadas. Um devoto de Sango, sempre deve ser  um nobre guerreiro e jamais uma pessoa atoa e desrespeitadora.

 

Aceitar o desafio dessa mudança é uma coisa, esconder-se atrás de um estereótipo criado... não vai levar a pessoa a nenhum bom lugar.

 

 

Voltando ao exemplo 2:

 

Em Etaogunda, Odù do exemplo 2 onde no Candomblé se apresenta algumas qualidades de Ogun, a paciência e a tolerância precisam ser exercidas, para que a pessoa em questão não sofra sérias consequências. É necessária uma atenção redobrada para o comunicar e a forma de falar. A grosseria leva a pessoa a situações de perda, a agressividade pode levar até mesmo a morte.

 

Ogun em um dos seus itan, nos ensina que a impulsividade e a falta de comunicação pode nos levar a situação onde temos que pagar com a própria vida, como no itan que ele corta a cabeça de todos de sua cidade,  e logo depois percebe o erro que cometeu. Envergonhado some em buraco na terra.

 

Perceba que mais uma vez o arquétipo criado no Brasil, dos típicos filhos de Ogun, sem paciência e impulsivos está na verdade no negativo de um Odù. Isso significa que aquela pessoa precisa ser como Ogun do Itan em que com calma, paciência e resiliência ele transforma a terra em ouro.

 

Partindo dessa linha de raciocínio fazendo uma junção do Odu + Òrìsà é possível compreender desafios que cada um de nós deve superar com base no que seria o Òrìsà Ori aqui no Brasil.

 

Imagine se todos os devotos de Òrìsà ao invés de esconderem e justificarem suas fraquezas, passassem a lutar contra elas, na busca de serem pessoas melhores para si, para a sua família e comunidade?

 

Com base no texto acima, fiz um breve resumo do que sempre deve ser avaliado e enaltecido de acordo com alguns Òrìsà  no erindilogun. Cabe a cada um de nós fazer essa auto-avaliação e colocar-se no cantinho da disciplina para refletir

 

 

Sango, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:
 

- Ter um comportamento nobre.
- Ser justo e correto
- Ser humilde
- Ser trabalhador

- Respeitar a todos inclusive as mulheres (vide o relacionamento de Sango com Oya)

- Não ser impulsivo

- A verdade por pior que ela seja

- Não tentar fazer justiça com as próprias mãos

- Vigiar a preguiça

- Vigiar a lamentação

- Ser grato

- Não ser snobe (o real significado de snobe é sem nobreza)
- Jamais humilhar alguém

- Ter coragem

- Jamais ser covarde

- Soberba

 

 

Ogun ,enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Ser paciente
- Ser tolerante
- Ser  resiliente
- Ser cortês
- Ser um bom ouvinte
- Vigiar a teimosia
- Não brigar
- Ser estratégico
- Ter foco
- Prestar atenção no que diz
- Não reclamar do trabalho

- Cuidado com vícios

- Ter coragem

 


Esu, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Ser paciente
- Ser tolerante
- Não fazer jogo duplo
- Não julgar o outro

- Dizer a verdade
- Prestar atenção no que diz
- Ser respeitador
- Cuidado com vícios

- Jamais trair seus amigos

- Soberba

 

 

Osoosi, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Ser estratégico

- Não confundir estratégia com manipulação
- Ter foco
- Cuidar da família
- Cuidar e ter os filhos por perto
- Não usar de má fé
- Aprender a guardar e pensar no amanhã
- Não ser impulsivo
- Não ser apressado
- Não fazer do encanto pessoal uma armadilha para autobenefício

 

 

Obatalá /Osala, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:

 

- Vigiar a teimosia
- Ser transparente
- Não causar discórdia
- Ser criativo
- Ser paciente
- Vigiar a ansiedade
- Vigiar a limpeza (pessoal e da casa)
- Ser verdadeiro
- Cuidado com vícios
- Não ser sonso
- Sempre fazer o correto
- Jamais trair
- Soberba
- Ser calmo
- Manter a serenidade e o equilíbrio

 


Obaluaiye, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Ser sempre otimista
- Não mentir
- Preservar o bom humor - Sorrir
- Ser grato pela vida
- Cuidado com vícios

- Ter cuidado com o que fala
- Jamais rogar praga (com o risco de voltar contra si)
- Não ser teimoso
- Não ser orgulhoso
- Aprender a escutar
- Cuidar da saúde

 

 

 

Osumare, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Ter bondade
- Falar sempre a verdade
- Não ser maldoso
- Não manipular
- Usar o poder de transformar para o positivo
- Usar o poder de persuasão para o positivo
- Usar o poder sedução para o positivo

- Cuidado com vícios

 

 

 

Osun, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Amar-se
- Respeitar a mãe
- Não manipular
- Não ser fútil
- Ser grata(o)
- Ser verdadeira(o)
- Jamais rogar praga (com o risco de voltar contra si)
- Precisa ser independente emocionalmente

- Ser generosa(o)
- Não ser dramática(o)
- Não ser vítima
- Cuidar bem dos filhos

- Não ser sonsa(o)
- Ser atenciosa
- Não ser prepotente
- Não ser gananciosa(o)
- Não ser promíscua(o)
- Não fazer fofocas
- Nada de vitimismo

 

 

 

Yemoja, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Amar-se
- Não ser impulsiva (o)
- Ser calma
- Ser paciente
- Não denegrir a imagem do outro
- Não fazer intriga

- Manter a serenidade e o equilíbrio
- Não fazer parte de motim
- Precisa ser independente emocionalmente
- Valorizar a família, mas não ao ponto de esquecer de si
- Não ser dependente financeiro da família (mãe e pai)

- Não permitir que os pais decidam por ela(e)
- Não ser prepotente
- Não ser gananciosa
- Não fazer fofocas
- Não manipular
- Ser generosa

 

 

Oya, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Encontrar o equilíbrio emocional
- Ser corajosa
- Não confundir agressividade com sinceridade
- Não confundir falta de bom senso com sinceridade
- Não ser promíscua
- Ser fiel
- Ser leal
- Ser destemida
- Não se lamentar
- Valorizar a família
- Não ser impulsiva

- Não deixar-se levar pelo que os outros dizem
- Não fazer fofocas

 

 

Oba, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Encontrar o equilíbrio emocional
- Ser corajosa
- Não confundir agressividade com sinceridade
- Não confundir falta de bom senso com sinceridade
- Não fazer fofocas
- Reconhecer o esforço do outro

- Ser grata

- Sorrir
- Não ter inveja
- Aprender a colocar a si mesmo em primeiro lugar
- Não ser controlador(a)
- Não participar de motim
- Não disputar

- Nada de vitimismo

- Não guardar rancor

 

 

Aje/ Olokun, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Não ser fútil
- Não manipular
- Reconhecer o esforço do outro
- Valorizar a família, mas não ao ponto de esquecer de si
- Valorizar o esforço do outro
- Esforçar-se
- Não reclamar do trabalho
- Ser grata(o)
- Prestar atenção na auto-sabotagem dos pensamentos do inconsciente
- Usar o dinheiro sempre para construir e jamais para destruir

- Ser responsável com dinheiro

 


Ossain, enaltecer quando se tem e vigiar os demais:


- Ter bondade
- Esforçar-se
- Ser resiliente
- Falar sempre a verdade
- Não ser maldoso(a)
- Não manipular
- Usar o poder de transformar para o positivo
- Usar o poder de persuasão para o positivo
- Usar o poder sedução para o positivo

- Cuidado com vícios

 

 

Espero que cada um, em seu momento, possa fazer uma auto-avaliação e desafiar-se a ser melhor.

Para encerrar termino com este texto de Obara Ogbe, cedido pelo meu irmão Ifálolà.

 

Obarabogbe

 

Bàbá mi ni gbènàgbènà

Bí mo yio fé gbènàgbènà mo k’èkó

Bàbá mi ni babaláwò

Bí mo yio fé babaláwò mo k’èkó

Kò sí enikan jogún ìjéwó ti bàbá

Kò ògba fún ni omo rè

Emí yio ní dára jùlo ohun tí ó kan eniyan

Bí mo fé gbà òkìkí mi

Díá fún Adedélé

Nígbàtí o lo fi joba

 

"Meu pai é carpinteiro

Se eu também quiser sê-lo terei que aprender

Meu pai é bàbálawo

Se eu também quiser sê-lo terei que estudar

Ninguém herda a profissão do pai

Nem é igual ao pai pelo fato de ser seu filho

Tenho que ser bom no que eu faço

Se eu quiser obter meu próprio sucesso

Foi a divinação para Adedélé

Quando ia ser coroado rei"

 

Ressignificar Òrìṣà na vida é ser livre, é voar pelos desafios que SEMPRE existirão, com a certeza de que SE QUISERMOS ser melhores, não estaremos sozinhos.

Se você acredita que este texto pode fazer a diferença na vida das pessoas do seu meio: compartilhe! Se você acredita que ele pode fazer a diferença para alguém em específico: encaminhe para essa pessoa!

 

Um coração agradecido é sempre maior.

Ọ̀nà’ re o - (Um bom caminho para você)

Ìyálòrìṣà IfáṢọlà Ẹgbẹ́kemi Ṣówùnmí



- Colaboração no texto com o verso  e frase em Yoruba:
 Sangowale Ifalola -  Facebook dele AQUI

 

- Imagem: Pinterest

  Não achei o autor. Caso você saiba por favor nos avise.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Please reload

Posts Recentes

18.04.2019

Please reload