top of page

Conheça os principais ritos da Religião Tradicional Yorùbá




Você conhece os ritos da Religião Tradicional Yorùbá? 

E os nomes de cada um deles? Hoje vou dividir com você um pouco mais do que eu aprendi com o meu Oluwo Ifadare sobre os ritos da Esin Òrìṣà Ibile. Acredito que este compilado de informações  será uma preciosidade aos seguidores da RTY no Brasil. 


Todos os ritos aqui listados existem integralmente em terras yorùbá, no entanto podem ter nomes diferentes dependendo da região ou família.

 

Este é o   texto da série Cartilha da Religião Tradicional Yorùbá do Meu Coração Africano, e é através de mais este conhecimento que você vai conseguir compreender a base filosófica religiosa e os valores desta espiritualidade tão rica, pois os ritos refletem os princípios de um povo.


Depois que você terminar de ler aqui os rituais, vem me contar no Intagram do MCA se você  ainda crê que a Religião Tradicional é muito mais "fácil", ou se você só foi mal informado. (...rindo de nervoso).


Desta vez vou me alongar para poder enriquecer a aprendizagem, então como de costume, pega lá seu suco, seu café ou sua água e se concentra que lá vem muito aprendizado.



RITOS E ROTINA



Esentaye/Akosejaye: ( Lê-se: Ésséntáiê) Este ritual é realizado para os recém-nascidos. Olha essa preciosidade minha gente! O primeiro rito que uma pessoa passa dentro da Religião dos Òrìṣà. Só há uma oportunidade de passar por ele, pois obrigatoriamente ele precisa ser realizado nos primeiros dias de vida.  Normalmente ocorre após o 3º dia do nascimento.  

O objetivo do Esentaye é  ter acesso a uma parte daquele novo membro da família, entender o propósito da criança na terra, o que seu Orí quer e o que ele não quer nesta vida. Durante o rito é feita uma consulta, e os pais também saberão que tipo de bênçãos, desafios  e sucesso estão no pré destino do bêbe. O que ele enfrentará?  O que deve ser feito para que ele  atinja a sua predestinação? Através do Esentaye também saberemos o nome da criança, sua ligação com os pais e os ritos iniciais de chegada aqui em Ayé.


Isomo loruko: (Lê-se Ìsomo lôrukó) Após o Esentaye a criança em posse de seu nome, será apresentada para a sociedade, como parte integrante e fortalecedora daquela comunidade. Todos da comunidade serão convidados e coletivamente irão abençoar a criança e sua jornada. Vários Orí comemorando a chegada de mais um que fez a viagem de Orun para Ayé. É importante ressaltar que em terras yorùbá só existe Isomo loruko para recém nascidos, e jamais para adultos, por questões óbvias de acordo com o descritivo do ritual.



Ìdáfá/Ifá dida - (Lê-se: Idáfá)  Ritual de consulta ao Ifá. É feito através do Ikin Ifá ou Opele Ifá.  Este é o ritual em que a pessoa vai em busca das orientações do Ifá com o propósito de encontrar respostas para o momento que está vivendo. Toda consulta ao Ifá  gera rituais como o Ẹbọ riru e Ìbọ. Veja explicações também do Idaasa logo abaixo.



Ìdáàsà/Òrìsà dida -(Lê-se: Idáássá) Ritual de consulta aos Òrìṣà (não inclui Ifá) É feito através do Eerindilogun/Merindilogun, os 16 búzios.  Este é o ritual em que a pessoa vai em busca das orientações dos Òrìṣà com o propósito de encontrar respostas para o momento que está vivendo.  As orientações trazem esclarecimentos e mensagens para que o indivíduo possa viver bênçãos e neutralizar as forças negativas que incidem sobre ela. Toda consulta ao Òrìṣà gera também rituais como o Ẹbọ riru Oosa e Ìbọ. A consulta é um dos momentos ápices para nós abÒrìṣà (devotos de Òrìṣà), pois é através das orientações e dos conselhos revelados que teremos direcionamentos para que possamos ter vitória em nossas histórias e cumprir com honra o nosso destino. A frequência com que deve-se fazer a consulta é individual, eu Ìyá Ifásolà acredito que o ideal é a cada 3 ou 4 meses, mas há pessoas que precisam ter uma frequência ainda maior, como os próprios sacerdotes e pessoas que lidam com um número grande de indivíduos.



Ìbọ (Lê-se: Ìbó) É o ato de fazer oferendas para os Òrìṣà, Orí, Egbe Orun, Egungun em seu local de culto ou através de outro Òrìṣà. Na nossa filosofia estamos atrelados a observação da natureza.  A terra só nos dá frutos se plantarmos a semente e tivermos os cuidados necessários, a nossa filosofia acredita que há uma espiral criada no ato de dar e receber. Também é importante lembrar que não são os Òrìṣà que precisam de oferendas, somos nós que precisamos agradar aos nossos deuses para receber algo em troca. Portanto há centenas de tipos de oferendas, com objetivos diferentes e de acordo com as preferências daquele Òrìṣà. É importante sabermos quais as preferências de cada um deles. 



Ẹbọ riru - Ẹbọ riru/ruru - (Lê-se: Ébó riru) Também é chamado de "Ètùtù ṣiṣe", no pós rito do Idaasa chama-se de Ẹbọ riru Oosa.  Toda consulta ao Ifá gera um Ẹbọ riru, se o Babalawo ou Iyanifa não faz o Ẹbọ riru é por falta de conhecimento e/ou habilidade. Sendo direta e reta, essa pessoa está te enganando. Muitos yorùbá afirmam que o Ẹbọ riru é a chave para que os Ìbọ sejam bem sucedidos e manifestados. 


O Ẹbọ riru é feito nas ferramentas daquele Òrìṣà. No caso de Ifá ele é feito em cima do Opon Ifá, e no caso dos outros Òrìṣà no atẹ (Lê-se: até), a esteira de palha circular, mas também pode-se fazer em cima de um tecido branco.


O Ẹbọ riru envolve certos ingredientes como eko, epo omi, ọtí e animais prescritos. Envolve a recitação de versos específicos de cada  odù com os devidos procedimentos. É dado oferendas aos espíritos negativos chamados Alájogun para que não nos façam mal nem interfiram em nossa vida, como mais uma vez uma troca, e por outro lado alimentamos os  espíritos bons chamados Ire, para que eles nos encontrem e se manifestem em nossas vidas.



Ọsẹ (Lê-se: Óssé) A tradução da palavra Ọsẹ é semana, isso mesmo, não é limpeza como muito de nós acredita. Portanto Ọsẹ é o culto individual ou coletivo de culto a um Òrìṣà ou vários Òrìṣà.  Nós acreditamos que a vida é imprevisível, estamos o tempo todo em uma grande montanha russa, com imprevistos e bênçãos nos circulando todos os dias. Devemos então cultuar os nossos Òrìṣà semanalmente para que eles possam nos guiar e prevenir. Essa guiança faz parte do ritual completo do Ọsẹ que consiste em:  


- Saudações

- Invocações- Rezas e preces- Orin (canto)

- Oferendas (Pode haver obì, orogbo, dendê, mel, sal, frutas, doces, comidas, água, gin entre vários outros, do mais simples até o mais rebuscado)

- Consulta com Obì ou Orogbo ou Eerindilogun (para sacerdotes) e até com o Ikin Ifá.


Pra mim, Ìyá Ifásolà, o rito do Ọsẹ, a rotina, o compromisso com o Òrìṣà, é o que vai de fato determinar o sucesso na sua jornada. O Ọsẹ é o que cria vínculo.  Sem o Ọsẹ completo você não vai dar aos Òrìṣà a oportunidade de lhe avisarem quando algo ruim estiver lhe rondando para você se proteger e tomar as devidas precauções, ou quando uma bênção estiver indo na sua direção e a sua porta estiver fechada. Ele vai querer te dizer ABRA A SUA PORTA, mas você não estará ouvindo. Porque você não acompanhou a dinâmica da vida, e continuou crendo que cultuar Òrìṣà é só ir para o Ilè, cantar, dançar e engolir espírito.


Ọsẹ é Òrìṣà na sua vida e rotina.

Ọsẹ é conversa e orientação com o seu Òrìṣà.

Ọsẹ é a sua vida com avisos,  mais bênçãos e menos problemas.



Òrìṣà Ṣiṣe (Lê-se: Orixá xixê)

Ifá ṣiṣẹ/Isefa (Lê-se: Ifá xixê/ Ixêfá)

Aqui no Brasil este ritual é conhecido como fazer/montar o assentamento de um Òrìṣà para uma pessoa. Lembrando que na Esin Orisa Ibile não existe isso do sacerdote reter o assentamento de uma pessoa com ele ou ela. Muito cuidado com lobos na pele de cordeiro. Se você tem um Òrìṣà que foi assentando para você, o lugar dele é com você, justamente para que você faça o ritual do Ọsẹ.

O Òrìṣà Ṣiṣe, Ifá ṣiṣẹ/Isefa é determinado pelo Idafa ou pelo Idaasa. Quando os Òrìṣà revelam que aquela pessoa precisa ter aquele Òrìṣà mais presente na vida daquela pessoa. Seja por herança, destino ou necessidade.O culto vai trazer uma maior proximidade para o devoto com aquele Òrìṣà. 


Itadogun (Lê-se: Itádôgum) O ritual do 17º dia. Ocorre em rituais de iniciações (nesse caso chamado de Itadogun) ou no Ose Ifá a cada 17 dias (nesse caso chamado de Ọsẹ Itadogun).



Òrìṣà wiwẹ (Lê-se: Orixá uíué) É a consagração do Eerindilogun para que ele possa ser utilizado para o ritual do Idaasa. Assim como também a preparação e consagração dos olhos, das mãos e da boca do sacerdote.  Ele prepara os  búzios para serem os transmissores de mensagens dos Òrìsà através dos odù. Os búzios devidamente consagrados dão a garantia de que as mensagens são reais e não aleatórias. A garantia de que não haverá erro nos odù revelados. Tem a duração de três dias.



Oúnjẹ Òrìṣà: Ritual realizado para o aprendiz de Òrìṣà. Oúnjẹ Òrìṣà possui duas fases. A primeira é o ritual para os iniciantes no aprendizado de Òrìṣà dida. Isso faz com que a energia e a força do aprendizado da espiritualidade se faça presente nele rapidamente. Posteriormente  também feito após a pessoa ter aprendido o Òrìṣà dídá. Isso o deixará apto para o aprendizado dos versos e consulta ao Òrìṣà.


Oúnjẹ opele: Ritual realizado para o aprendiz do Ifá. Algumas poucas famílias em terras Yorùbá incluem mulheres.  Também possui duas fases.No entanto, todo caminho de aprendizado é feito ao lado de um outro Babalawo antigo. Muitos desses rapazes na Nigéria moram na casa dos seus mestres e atuam como assistentes durante muitos anos, até finalmente estarem prontos para completar a sua formação.


Irari e ìdóṣù: (Lê-se: Irari e Idôxú)  significam a mesma coisa (iniciação em Òrìṣà), mas Irari é usado para alguns Òrìṣà como Osun, enquanto a nomeação ìdóṣù é usado para outros Òrìṣà,  assim como Itefá é usado para Ifá.


O grande ponto é que para nós o Irari ou Idosu não é algo que se conquista como um status. Este ritual é o início de um vínculo vitalício, que não pode ser desfeito, pois ali nos tornamos filhos, ou iyawo (esposa) daquele Òrìsà. Com todas as responsabilidades de filho ou esposa. A partir daquele momento a pessoa se torna representante daquele Òrìsà em Ayé e terá todas as benesses, bênçãos e obrigações. O idaasa, o ose, ebo riru e o ibo deixam de ser opcionais e passam a estar no dia a dia, para que esse laço entre o iniciado e o Orisa seja cada vez mais se fortalecido.



Itefá:  É a Iniciação no Ifá. Acredita-se que Orunmilá é Eleri Ipin, a testemunha do destino, ou seja, no momento em que o seu Orí estava escolhendo o seu destino, Orunmilá estava presente e isso dá a ele a sabedoria de saber quais são os nossos interditos nesta vida. O que vai contra a sua predestinação e pode abreviar a sua vida. Orunmilá é o Òrìṣà da sabedoria.  Acreditamos que a iniciação em Ifá pode melhorar o destino dos seres humanos. Não que os outros Òrìṣà não o façam, mas digamos que esta é a especialidade dele.


Irile: Iniciação em Ògbóni.


Ipanadu/Odunta: Conhecido como Ipanadu em Ogun state e em Lagos e como Odúnta em Oyo e Osun State. Este ritual é realizado após o Itefá e tem com finalidade fortalecer a conexão do awo com o seu Ifá.


Idedu/Iṣẹdu: Ritual realizado para Iya Odù e para receber Iya Odù. Ritual apenas para os homens.


Ọdún Ṣiṣe: Festival de Ifa e Òrìṣà. Festividade anual de agradecimento e comemoração do aniversário do iniciado. Neste ritual há orações carregadas de gratidão do ano que se passou e preces para o novo ano. É também o momento em que o assentamento do Òrìsà passa por um fortalecimento de sua força, assim como o iniciado, para que aquele Òrìṣà possa continuar dando suporte e apoio. O ritual inclui vários momentos, incluindo previsões e orientações daquele Òrìṣà para o novo ano que se iniciará.


Onjẹ Opele: (Lê-se ôunjé ópélé) Ritual realizado para aqueles que começam seu aprendizado no Opele ou que tenham terminado seus estudos no Ifá.


Igbosu: Ritual fúnebre em que o corpo dos iniciados em Òrìṣà é preparado e lavado com ervas especiais, assim como vários rituais dentro deste ritual são feitos para que se faça um bom caminho de retorno ao Orun.


Itufa: Ritual fúnebre para os Babalawo e Iyanifa. Para que ele faça um bom retorno para o Orun. Quero aqui alertar a importância do segredo entre os rituais fúnebres e dizer que uma pessoa que não foi treinada com verdadeiros mestres pode colocar em vida a sua própria vida, assim como daqueles que estão ajudando no ritual, além de atrapalhar seriamente o caminho de volta para orun da pessoa que faleceu. 


Isipa: Ritual fúnebre para os Sacerdote de Ògún/Odẹ, tão rico em detalhes como o Igbosu ou o Itufa. No entanto há ritos e cantos que falam das vitórias daquele "caçador" em sua jornada, como os ijala  e os iromoje que são os cantos de dor e de lamentação.  


Imule: Medicina ou ritual de pacto com Iyami para que obtenha-se bençãos. Pode também ser realizado entre pessoas que desejam se pactuar ou manter segredos. Há também Imule para alguns Òrìsà.


Ijoye/Oyè jíjẹ: Ritual de titulação de um guia/chefe espiritual. São indicadas para pessoas que contribuem integralmente com o progresso, apoio e crescimento da comunidade. É por isso que é considerado falso todos os títulos de estrangeiros que apenas pagam para receber a honra.


Ifesetepan: É um ritual que reflete o momento em que a cultura e os costumes de um povo se encontram. O Ifesetepan um ritual também religioso que pode ser feito para a esposa antes ou depois do casamento. Ele é feito principalmente para Iyawo Ifa.

É diferente do casamento, pois este ritual ocorre dentro da família do marido e é feito apenas da esposa, já que a família da esposa não está incluída porque esta esposa é/será desde então considerada agora parte da família do marido.


Ìgbéyàwó é o que conhecemos tradicionalmente como casamento. A cerimônia envolve a todos, tanto familiares, parentes, amigos e sacerdotes, para conduzir a cerimônia.



A conclusão depois de tantos rituais é o entendimento que a Religião Tradicional Yoruba é sagrada, completa, ancestral e provê suporte para todos os momentos da vida. Do nascimento até o retorno ao Orun esta religião completa oferece suporte individual e coletivo para cada destino. Não há como não se encantar. Claro que principalmente para nós mulheres há um choque cultural devido ao forte patriarcado instalado. Por mais que a RTY seja a ponte que escolhi para caminhar durante a vida eu não concordo com tudo e também tenho ciência que jamais irei mudá-la.


Agradeço mais uma vez ao meu Oluwo Ifádáre Ìyówùú por sempre estar aberto a responder perguntas que elucidam a Esin Orisa Ibile.


Instagram

@meucoracaoafricano

@ajayi_ifadare


Compartilhe o conhecimento com responsabilidade dando sempre os devidos créditos e as menções para quem escreveu.


Meu melhor abraço

Iya Ifasola Egbekemi Olori

Ile Ase Obatala Oni Igba Iwa

Contato para consultas com Eerindilogun: 13 99687 1985





383 visualizações

Comentários


bottom of page