Será que o nosso modelo de viver os Òrìṣà está falindo?

Tenho pensado se o modelo de organização religiosa que conhecemos hoje no Brasil não está atravessando uma crise.

De um lado, encontramos pessoas cada vez menos dispostas a assumir responsabilidades e compreender que uma religião também se constrói coletivamente. Parece que todos querem pertencer, mas nem todos estão dispostos a participar daquilo que sustenta esse pertencimento.

De outro, continuamos reproduzindo estruturas religiosas como se fossem as únicas formas possíveis de cultuar os Òrìṣà.

Mas será que são?

Será que todo sacerdote precisa ter uma casa de Àṣẹ, com iniciados frequentando regularmente, obrigações coletivas e uma comunidade organizada ao redor de sua autoridade?

Será que toda pessoa iniciada precisa pertencer permanentemente a um templo para manter sua relação com o Òrìṣà?

E, se existem outras formas de organização religiosa, como ficam o respeito aos sacerdotes e a importância da coletividade?

Para pensar sobre essas questões, quero convidar você a atravessar o Atlântico comigo.

Afinal, como funcionam os templos da Religião Tradicional Yorùbá na Nigéria?

É sobre isso que vamos conversar hoje.

Como funcionam os templos de Òrìṣà na Nigéria?

Quando viajei à Nigéria, encontrei uma realidade que me fez questionar algumas das certezas que carregamos no Brasil.

Nós, brasileiros, temos um hábito curioso: frequentemente procuramos na Nigéria a confirmação daquilo que aprendemos aqui. E, quando não encontramos, há quem prefira acreditar que os próprios yorùbá estão fazendo alguma coisa errada.

Parece absurdo, não é?

Mas quantas vezes você já ouviu alguém afirmar que determinada prática é obrigatória porque sempre foi assim?

Eu tenho vontade de perguntar:

Sempre foi assim onde?

A religião dos Òrìṣà não nasceu dentro da casa religiosa que frequentamos. E, por mais respeitável que seja uma tradição familiar, sua experiência não representa necessariamente a totalidade da Ẹ̀sìn Òrìṣà.

Na Nigéria, encontramos diferentes formas de organização religiosa. Entre elas:

1. Templos familiares: vinculados a uma família ou linhagem, com responsabilidades religiosas transmitidas entre gerações. Podem atender pessoas externas, realizar consultas e iniciações, mas isso não significa que qualquer pessoa passe a integrar a família responsável pelo templo.

2. Templos comunitários: são aqueles cujo culto está ligado à história e à identidade religiosa de uma comunidade, podendo envolver uma cidade inteira.

Nesses templos, as funções religiosas são distribuídas entre sacerdotes, autoridades tradicionais e pessoas que desempenham papéis específicos nas cerimônias. A comunidade participa conforme seus vínculos, suas atribuições e o calendário religioso.

Esse é um dos modelos que apresentam semelhanças com a organização coletiva que conhecemos no Brasil, embora suas estruturas de pertencimento e autoridade possam ser bastante diferentes.

Um exemplo é o culto de Ọ̀ṣun em Ọ̀ṣogbo, que envolve sacerdotes, autoridades tradicionais e a população em celebrações que reafirmam a relação entre o Òrìṣà e a cidade.

Nesse modelo, o templo não existe apenas para atender aos iniciados de um sacerdote. Ele também preserva uma relação religiosa construída entre o Òrìṣà e a comunidade ao longo de gerações.

3. Templos sacerdotais: mantidos por sacerdotes dedicados ao culto de determinados Òrìṣà, que realizam iniciações, consultas e outras atividades religiosas conforme suas atribuições.

4. Templos com atividades concentradas em festivais tradicionais: são aqueles em que uma parte significativa da participação coletiva acontece durante celebrações específicas do calendário religioso, sem exigir necessariamente encontros semanais ou mensais de todos os participantes.

Essas não são categorias rígidas ou excludentes. Um templo familiar também pode exercer funções comunitárias, assim como um templo sacerdotal pode organizar festivais tradicionais.

Isso não significa que um sacerdote precisa necessariamente manter uma casa cheia de iniciados, reunidos mensalmente, para exercer legitimamente suas funções religiosas.

Ter um templo, exercer uma função sacerdotal e administrar uma comunidade permanente de iniciados não são necessariamente a mesma coisa.

Mas, se não existe uma única estrutura de templo, o que mantém a religião viva?

Imagine uma família que mantém o culto de determinado Òrìṣà há várias gerações. Seus integrantes podem viver em lugares diferentes, exercer profissões distintas e não participar diariamente das atividades do templo. Ainda assim, reconhecem os mais velhos e aqueles encarregados de preservar os fundamentos.

Em outro contexto, encontramos um culto cuja importância ultrapassa os limites de uma família e envolve uma comunidade inteira, especialmente durante seus festivais.

Em ambos os casos, a coletividade continua existindo, embora se manifeste de maneiras diferentes.

A coletividade não depende necessariamente da convivência permanente, mas exige compromisso.

Não podemos confundir a possibilidade de cultuar um Òrìṣà em nossa própria residência com a ideia de que não precisamos de ninguém.

A religião yorùbá possui uma dimensão comunitária profunda. Conhecimentos são transmitidos, funções são compartilhadas e os mais velhos ocupam um lugar essencial na continuidade das tradições.

Na cultura yorùbá, o respeito aos mais velhos não é negociável.

E aqui não estou falando apenas da idade, mas também da experiência, da senioridade religiosa e do conhecimento reconhecido pela comunidade.

Uma pessoa pode não frequentar mensalmente o templo de seu sacerdote e continuar demonstrando profundo respeito por ele. Pode viver em outra cidade, manter suas obrigações e procurar orientação quando necessário.

O que não pode é transformar a distância em desculpa para esquecer os compromissos que assumiu.

Talvez seja essa uma das contradições que estamos vivendo no Brasil.

Questionamos a necessidade de frequentar permanentemente uma casa religiosa, mas nem sempre demonstramos maturidade para compreender que a autonomia também exige responsabilidade.

Um templo não se sustenta apenas com a presença de um sacerdote. E uma religião não atravessa gerações apenas porque cada pessoa decidiu cuidar individualmente de sua própria espiritualidade.

Alguém precisa preservar os conhecimentos. Alguém precisa preparar os festivais. Alguém precisa cuidar dos espaços sagrados.

Mas o que acontece quando a preservação da tradição começa a disputar espaço com os nossos interesses individuais?

Tenho observado que, com frequência, é justamente a vida coletiva que acaba sendo sacrificada.

E talvez precisemos reconhecer que nem todas as pessoas desejam estabelecer o mesmo tipo de relação com uma comunidade religiosa.

O Brasil não é a Nigéria.

Para compreender por que nossas estruturas religiosas são diferentes, precisamos olhar para a formação histórica do Candomblé.

O modelo de muitas casas de Òrìṣà que conhecemos hoje no Brasil reflete a organização religiosa desenvolvida pelo Candomblé, uma tradição que se formou em circunstâncias históricas muito particulares.

Africanos de diferentes povos, cidades e famílias, arrancados de suas terras pela escravização, precisaram encontrar novas maneiras de preservar suas divindades e seus conhecimentos. Aquilo que, em muitos contextos africanos, estava ligado à família e à comunidade de origem encontrou, no Brasil, novas formas de organização e pertencimento.

Assim, entre perdas, resistência e reconstrução, nasceu uma nova família religiosa. Uma família que não se formou necessariamente pelo sangue, mas também pela dor.

Essa construção atravessou diferentes espaços e períodos históricos, das experiências de resistência durante a escravização à organização das comunidades religiosas afro-descendentes após a abolição.

O modelo de Ilé Àṣẹ que herdamos, com suas relações de parentesco religioso, hierarquias e responsabilidades coletivas, precisa ser compreendido dentro dessa história. Mas reconhecer a importância dessa construção não significa que ela seja a única forma legítima de organizar o culto aos Òrìṣà.

O Candomblé preservou uma herança religiosa extraordinária. Entretanto, a forma como essa herança foi organizada no Brasil não precisa ser tomada como modelo universal da Ẹ̀sìn Òrìṣà.

E reconhecer essa diferença não diminui o Candomblé. Apenas nos permite compreender melhor a história de cada tradição.

Afinal, o que estamos tentando preservar?

E então volto à pergunta que abriu esta conversa.

Será que o modelo de viver os Òrìṣà que conhecemos no Brasil está falindo?

Talvez precisemos fazer outra pergunta:

Estamos tentando sustentar uma estrutura de família religiosa com pessoas que já não desejam viver como família?

Entenda, que não estou aqui aferindo o fim de uma era das casas de Àse brasileiras. Estou trazendo uma reflexão válida, e , trazendo uma outra POSSIBILIDADE de existir.

Porque, se alguém procura um sacerdote apenas quando precisa de uma consulta, uma iniciação ou uma cerimônia, talvez esteja procurando um atendimento religioso, e não necessariamente o pertencimento a uma comunidade.

E será que precisamos transformar todas essas pessoas em filhos de uma casa? Sendo que uma grande parte sequer almeja isso genuinamente?

Uma pessoa pode desejar participar ativamente de uma comunidade religiosa, compartilhar suas atividades e construir vínculos duradouros com seus integrantes. Outra pode procurar um sacerdote para determinadas necessidades religiosas, cumprir as obrigações correspondentes e continuar vivendo sua fé sem integrar permanentemente uma comunidade.

Essas relações não precisam ser confundidas.

Transformar uma relação religiosa em prestação de serviços não resolve necessariamente a crise da coletividade. Pode apenas torná-la mais evidente.

Se há pessoas que desejam apenas receber determinados atendimentos, talvez seja mais coerente reconhecer essa condição do que insistir em um pertencimento que não existe na prática.

Isso não elimina a seriedade das obrigações religiosas, tampouco autoriza o desrespeito ao sacerdote ou aos fundamentos recebidos.

A tradição yorùbá nos apresenta diferentes possibilidades de organização religiosa. Nem todas exigem uma comunidade permanente de iniciados ao redor de um sacerdote.

Talvez o problema não seja a existência de diferentes formas de viver os Òrìṣà.

Talvez seja nossa insistência em chamar de família uma relação que, para algumas pessoas, já se tornou apenas uma prestação de serviços.

E, se é assim, precisamos ter maturidade para reconhecer essa diferença.

A nossa religião pode existir em diferentes modelos de templo. O que ela não pode é continuar dependendo de compromissos que ninguém está disposto a cumprir.

Ìyá Ifáṣolà

Meu Coração Africano